Los Idealistas alemanes son budistas occidentales

Por definición, el budismo consiste en tomar conciencia de Uno Mismo.
En idioma sánscrito, el término buddha (बुद्ध) significa ‘despierto, iluminado, inteligente’.
Y quién está despierto, iluminado, consciente, aplica su energía (voluntad) con propósito, pero también, al ser consciente, ve su situación, y la sufre.

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El Ojo que Todo lo Ve, el Ojo de Horus en la cultura egipcia, el Ojo Cósmico, es una invitación a abrir la conciencia, a desarrollar la capacidad de darse cuenta de las cosas.

De dónde viene el Idealismo a la cultura occidental

Schelling; Carl Sagán emulaba su pensamiento.

Para Schelling el hombre es la conciencia del Universo, que en sí constituye la inteligencia inconsciente.

Hegel

Es un teórico o intelectual puro.

En el diario de Hegel (1770-1831), se encuentra la expresión hen kai pan, la que puede ser traducida como: el Uno es el Todo y Todo es en el Uno. 

Hegel es Heracliteano.

Estar vivo es manifestarse

Johann Gottlieb Fichte

(1762-1814). Fichte parte de la intuición trascendental de un yo absoluto. Este será para él la realidad primera, absoluta, que se crea y explica por sí misma.
La esencia de este Yo Absoluto es la actividad. Actuando, crea el YO, una sensación espiritual ajena a la realidad material, el No-Yo.
Crear la sensación del Espíritu es una tarea ciclópea que lleva adelante toda la Humanidad, a través de la historia y del sentido.

La Humanidad se inventó el Alma, para darle una explicación a esa sensación de espíritu que ha construido, pero en esencia no existe alma, ni inmortalidad, sino solo la vida.

Pero, ¿en qué consiste la vida a nivel humano? En la manifestación permanente y  resonante de la autoconciencia, de la subjetividad, de las ideas, sentimientos, opiniones y sensaciones por las cuales el yo se distingue de todo lo otro, el no-yo.

El grito, la protesta, la música, la pintura, los movimientos y movilizaciones son la actividad de manifestación y exteriorización de esa vida. Solo lo que está muerto es inactivo e incapaz de manifestación.

Para Fichte “la verdadera realidad, lejos de ser sustancia, es Tathandlung, que significa actividad, agilidad, hazaña. La realidad pierde su carácter sustancial y se convierte en puro dinamismo”

Análisis y argumentación kantiana

Espacio y tiempo no son nada que exista fuera del sujeto cognoscente, sino formas de la facultad de conocer, de poseer sensaciones. Nuestras sensaciones se ordenan espacial y temporalmente, porque espacio y tiempo son las formas de nuestra sensibilidad, y solo en ellas se convierten las sensaciones en objeto de conocimiento. Lo exterior a mí, la cosa en si, es incognoscible como tal. El mundo exterior envía al sujeto lo que Kant llama un caos de sensaciones, un conjunto caótico de sensaciones. Estas, al ser recibidas por mi sensibilidad, se ordenan en esos moldes o formas de espacio y tiempo; y de esa inserción ordenadora resulta el conocimiento fenoménico, único conocimiento posible para el hombre. Ahora bien, el espíritu agrupa las sensaciones y las funde hasta formar objetos, y a estos los conexiona entre sí de diverso modo, y lo hace a través de formas –las categorías–, en cuyos moldes se producen ya los conceptos usuales que emplean las ciencias de la naturaleza.

Para el filósofo de Königsberg el acceso a Dios por vía racional es imposible, y también son inasequibles para la razón el alma y el cosmos, o sea, cuanto trasciende el mundo de la realidad físico-matemática. Sin embargo, Kant dice que existe otra vía- la vía práctica-, por la que podrá hallarse un modo de acceso a ella. Esto -como sabemos- resulta de la segunda de sus obras denominada Crítica de la Razón práctica.

Como se puede apreciar, la filosofía tiende a convertirse en gnoseología desde el momento en que no es la razón la que descubre el ser sino que se pregunta ante todo por sí misma. Si bien el sujeto no es el que pone la realidad, pero esta a punto de serlo, pues la experiencia no es cognoscible sino en cuanto el sujeto le “aplica” sus formas a priori.

De algún modo en Kant, la conciencia se vuelve autoconciencia, y se vuelve principio con intención de absolutez.

Kant acusa de presunción a la “razón especulativa” que habla de Dios, del mundo, del alma y de su inmortalidad como de cosas de las cuales se pudiera tener un saber cierto. 

Afirmar que es posible definir a Dios, conocer su voluntad, decir qué sucede después de la muerte, es del todo exagerado, pues nuestra facultad de conocer solo puede extenderse al fenómeno, no al noúmeno. 

El "Idealismo" occidental

Se dijo que el pensamiento occidental es idealista; no era así antes, sino a partir de los filósofos alemanes, Kant, Fichte y Schelling, llegando a su culminación con Hegel.

El pensamiento europeo antiguo era realista, porque era heredero de los Egipcios, éstos de los sumerios, y éstos de la Atlántida.

Otto Frank escribió el libro "Kant y la filosofía antigua hindú" (1.904), donde queda demostrado que el idealismo alemán tuvo su origen en la lectura de la antigua filosofía hindú, que es Idealista.

Las filosofías de Oriente son Idealistas porque son herederas y continuadoras de Lemuria.

Lemuria constituía un gigantesco continente, que habría sido destruido por efecto de terremotos y fuegos subterráneos, y sumergido en el fondo del océano hace algunas decenas de miles de años, dejando sólo varios picos de sus más altas montañas, que ahora son otras tantas islas.

El gran arqueólogo James Churward descubrió tablillas en el Tibet que hablaban sobre el misterioso continente desaparecido de Lemuria. Churward dio hasta con el alfabeto de Lemuria, donde aparecía por ejemplo la esvástica, la cruz que representa las diez mil verdades que pertenecen a los misterios del universo invisible y de la cosgomonía y teogonía primordiales.

Los pueblos indígenas americanos más puros y aislados conservan esta filosofía lemuriana.

Por qué no podemos llegar a la verdad

Definitivamente el problema radica en la limitación en el desarrollo de nuestra conciencia.
En nuestra ignorancia.

Racionalismo

La Filosofía es el arte de hacerse preguntas fundamentales, sobre todo relativas al origen de las cosas.

Existen niveles de profundidad de esas preguntas. Es posible preguntarnos, por ejemplo, si existen un Orden Racional de alto nivel en los sucesos del Universo, y sin duda, la respuesta es SI.

Numerosos pueblos o grupos culturales no se han preocupado demasiado por qué o quién estableció ese Orden Supremo, y se limitan a "obedecerlo", por su propio bien.

Otros, con fines didácticos, construyeron una versión, una fantasía, un mito, una leyenda, para explicarlo, tan sólo para obtener el mismo resultado final: que las personas elijan por sí mismo obedecer las Leyes Superiores.

Nosotros estamos dentro de una cultura racionalista, entonces nos preocupa demostrar "Quién o Qué lo ha establecido".

Vamos a dar por sabidos todos los argumentos teológicos.
Desde el punto de vista de la Ciencia Occidental es posible mencionar a dos extraordinarios pensadores:

1. Peter Higgs. Sostiene que -de acuerdo a la lectura posible de las evidencias científicas-, el Universo es finito, y corruptible, y se originó en el Big Bang. Antes de eso estuvo la mano y/o la voluntad de un Dios provisto de un plan.

2. Stephen Hawking. Excluye la posibilidad de que un 'Dios' crease el universo. En cambio presta atención a las innumerables acciones y reacciones que van construyendo una intrincada red de interrelaciones causísticas.En su nuevo libro, titulado en inglés 'The Grand Design' ('El Gran Diseño'), Hawking sostiene que la moderna ciencia no deja lugar a la existencia de un Dios creador del Universo.En esa obra, coescrita con el físico estadounidense Leonard Mlodinow, Hawking rechaza la hipótesis de Isaac Newton según la cual el Universo no puede haber surgido del caos gracias sólo a las leyes de la naturaleza sino que tuvo que haber intervenido Dios en su creación.

Si bien las argumentaciones humanas aún están en una etapa rudimentaria, es probable que nuestra capacidad de razonamiento progrese al punto de alcanzar a comprender aquellas intrincadas relaciones.

El Racionalismo es la Puerta Dimensional que permite explorar la realidad, pero siempre permaneciendo sin miedo ante lo que nos resulta irracional.